И эта школа поныне воспитывает мифологов и писателей, которые искренно убеждены, что славянское язычество исчерпывается теми идеями, что были популярны в научной литературе на рубеже XIX и XX веков. Но более всего во все времена преследовалась сама живая языческая традиция. В царской России, со времен Уложения Алексея Михайловича, существовал закон, по которому за "богохульную", то есть "языческую", веру полагалась каторга, а до XVIII века даже костер (само бытование этого закона подразумевает то, что носители этой веры не были редкостью). Стоит ли удивляться тому, что даже после издания "языческих" текстов, например, "Веды славян" в 1881 г., эти памятники были окружены молчанием либо обвинениями в подделке. И все же судьба была благосклонна к некоторым памятникам древней письменности. Так, копия "Книги Велеса" была сохранена русскими эмигрантами, копия "Боянова гимна" сохранилась в Отделе рукописей Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге. И ныне они изданы.. Другие же памятники изымались и исчезали бесследно. Так, в прошлом веке в Санкт-Петербурге пропала целая библиотека рунических книг, принадлежавшая собирателю А.И. Сулакадзеву (и таинственной "Белой общине"). А в XX веке подделкой (причем XVI века!) были объявлены "половецкие" дощечки, т.н. "Лист Iвана Смери, половчапина". После объявления их поддельными они более не упоминались в научной литературе, и ныне нет возможности ознакомиться с сим памятником, несмотря на то, что любой документ, пусть даже (и тем более) XVI века, по закону почитается национальным достоянием. Тому же умолчанию подвержены и находки археологов, которые не укладываются в общепринятую картину древней славянской истории. Так, обнаруженные еще в прошлом веке развалины Бужского языческого храма с надписями, рельефами ныне не изучаются, несмотря на то, что в специальной литературе они были упомянуты, причем таким авторитетом, как академик Б.Д. Греков. Почему? Именно из-за рельефов и рунических надписей. И стоит ли удивляться тому, что по сию пору не умолкают споры о подлинности великого памятника русской культуры "Слова о полку Игореве". До сих пор не издана и не изучена единственная аутентичная пергаментная копия этого памятника, сделанная А. И. Бардиным. Причиной этого объявляется то, что он делал подделки в своей мастерской. Но сей пергамент, сделанный мастерски, причем не с первого издания, а с подлинной рукописи, должен считаться наиболее ранней и точной копией памятника? Потому идут споры и вокруг ныне изданных памятников славянской ведической традиции. Ныне нас вновь пытаются убедить, что русским людям нечем гордиться, мол, ни в древности, ни ныне мы не создали ничего замечательного, а только учились у иноземцев. Нам пытаются внушить, что сия традиция не имеет значения. Что будто бы вся наука выступает против подлинности древних славянских памятников. Люди с титулами и научными степенями утверждают с телеэкранов, что здесь нет предмета для исследований и что следует изучать только православную христианскую литературу. Но вспомним, что в недавнем прошлом эти же люди выступали против христианской литературы. Именно за это они получали свои научные степени. Они всегда служили "генеральной линии", но не Правде. А кто теперь определяет сию линию в отечественной науке? Не секрет, что теперь этим занимаются многочисленные зарубежные политологические центры. В частности, против "Книги Велеса" выступает У. Лакер, профессор Вашингтонского университета стратегических исследований (автор книги "Черная сотня", М, 1993). Против выступил и доктор антропологии и этнологии РАН В. А. Шнирельман, работающий в Еврейском университете в Москве и Иерусалиме ("Мифы неоязычества" и "Книга Велеса", Иерусалим, 1998). Вторят им и многие наши отечественные "специалисты", успешно исполняющие вполне определенный политический заказ. Наши противники утверждают, что в защиту памятников древней славянской письменности выступают только дилетанты. Но это не так. Список ученых, поддержавших изучение "Велесовой книги", других памятников, можно продолжить. Думаю, что недалеко то время, когда он совпадет со списком всех честных и значительных ученых-славистов. Тогда в изоляции окажутся как раз те, кто поспешил вслед за "генералами" нашей "официальной науки" высказаться "против", не вникнув в проблему либо не подумав о том, что истина все равно восторжествует. Многие объясняют такое отношение к славянской ведической традиции прежде всего тем, что "языческая православная идея" может размыть "христианскую православную идею". Однако никто в мире не отказывается от своих корней, от своей древней истории и культуры на том основании, что это размывает какую либо современную национальную идею. К примеру, в православной Греции чтут и культуру античную, и вовсе не бросают в костры поэмы Гомера, не уничтожают Акрополь. Я не говорю уж о самой быстро-развивающейся стране мира - Японии, в коей национальная вера "синтоизм" суть вера языческая. Замечу также, что буддисты и синтоисты Японии вовсе не враждуют между собой. И как может противоречить русская "языческая", точнее "ведическая", идея православной, если в Древней Руси славили Правь, ведали Правду? А сколь благотворно может быть воспитание современного человека, основанное на "Велесовой книге", "Бояновом гимне", "Слове о полку Игореве" и устной народной традиции! Человек, вставший на путь Прави, иначе будет видеть себя и то, что он делает. Воспитанный на любви к Отчизне, он станет подлинным патриотом, ясно будет различать добро и зло, правду и кривду. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир. Расширится сознание человека, в языке появятся забытые слова, понятия, мир обретет новые краски. Русская ведическая духовная традиция заключает в себе и учение о духах, которые покровительствуют Руси, и древнейшее в учение о Всевышнем. И я уверен, это учение обогатит сокровищницу мировой духовной мысли. Если немного поддержать еще теплящийся огонек ведической русской веры, то миру явится все великое многообразие нашей древней культуры - и воинское искусство, и народная медицина, и музыка, и зодчество, и ремесла, ибо все это живо и ныне. И это будет началом эпохи Русского Возрождения. Что же представляет из себя славянская традиция ныне? И правильно ли ее называть язычеством? Ведизм и русское язычество Язычеством ныне именуют многое: веру античных греков и римлян, индуистов, веру сибирских шаманов и африканских колдунов. И думаю, что такое многозначное определение было бы неверно применять к русской ведической традиции. Русский ведизм, или праведизм - это древнейшая монотеистическая вера, то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций, в виде устных преданий и в священных текстах. В отличие от ведизма единой идейной основы у язычества (в том числе русского) быть не может. Чаще под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм). Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании Бога Рода (Всевышнею). В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение. Толкование язычества как веры народной (от "языки"- народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. Ибо тогда получается, что, например, христианство - вера не народная, а это не так. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования "язычества" и русский ведизм, древнюю монотеистическую веру, противопоставляем язычеству (политеизму, пантеизму, атеизму).
Это не значит, что все русское язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований и суеверий, не представляет духовной ценности. В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведической веры - собранные вместе, они представляют русскую ведическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская ведическая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм - суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура - это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.Ведическую религию, в виде различных разветвлений идуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии и странах Индокитай В Европе, Америке, Австралии различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, и собственно "неоязыческие" общины, охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований.Самые известные книги ведической религии Индии - Веды. Их четыре. "Ригведа", "Веда гимнов", Самаведа, "Веда напевов". А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей, - Яджурведа, "Веда жертвенных формул" (есть белая и черная), и Атхарваведа ("Веда заклинаний"). Позже Вед были составлены комментарии к ним - сотни философских трактатов: Брахманы и Упанишады.Дополнительная ведическая литература Индии - это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата - индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита - часть Махабхараты).Рамаяна - это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части - Ясну ("поклонение"), Висперед ("все главные главы"), Видевдат ("закон против дэвов-демонов") и Яшты ("гимны").Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, "Шах-Наме" поэта Фирдоуси).И было бы неверно полагать, что эти тексты не имеют отношения к русской ведической традиции. Наоборот. Во многих сих текстах повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руги, которую почитали и почитают прародиной ариев, истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Можно поставить радом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы.Сие сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.Великое духовное наследие Руси Ведической по праву можно поставить рядом с живой ведической традицией стран Востока.Священное писание и священное предание русской ведической верыДревнейшие песни и былины в устной традиции Руси хорошо сохранились. Они поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны дают краткий пересказ сюжета древнего мифа - русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, "божьими людьми" (хлыстами, скопцами), богумилами и другими "Голубиную книгу", "Животную книгу", "Тайную книгу", "Золотую книгу" и многие иные народные книги.Полный свод славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов - это тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Веды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.
To be continued... как то так
Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу "Веда славян", собрание песен южнославянского народа болгар-помаков. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. "Веда славян" заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем "Ригведа" для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако основные славянские мифы из этой книги вошли в "Книгу Коляды".Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также памятниками древней письменности. Прежде всего - это "Книга Велеса", потом "Боянов гимн" и "Слово о полку Игореве". Уже сих памятников достаточно, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.Более всех ныне известно "Слово о полку Игореве", созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги, им писанные, были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси."Боянов гимн" - это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и "Слово о полку Игореве", в копии начала XIX столетия (хранится в Публичной библиотеке в Санкт-Петербурге), однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне с готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре. "Книга Велеса" - священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IX столетиях жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. "Книга Велеса" известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии начала XX века.До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: "Перуница" (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию; представляла из себя 12 книг. Далее: "О Китоврасе. Басни и Кощуны" (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века. "Белая книга", включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинении географические, гадательные книги и прочее, прочее.Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помпкон ("Золотая Книга", "Птичья Книга", "Книга Странствий" и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.Ныне сии книги нам недоступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью.Дощечки "Книги Велеса" Дощечки "Книги Велеса" из храмовой библиотеки Древнего Новгорода. В XI веке сия библиотека была вывезена во Францию королевой Анной Ярославной. В начале XIX века библиотека вернулась в Россию и была приобретена А.И. Сулакадзевым. В 1919 году дощечки были найдены в усадьбе Неклюдовых-Задонских и вывезены в Бельгию, где были скопированы историком Ю.П. Миролюбовым.Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ведической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.
Сообщение отредактировал Destroers - Пятница, 09.08.2013, 21:05
Девять богов, говорите? А Девять Учёных не хотите? Богами в древности были учёные. Да и сейчас - тоже. Они - уже среди нас: http://society-9.ucoz.org/
Боже мой, это же тема мифологии. Одна из моих любимых тем, не считая космоса и космического пространства. Дак давайте говорить все-таки о мифологии. Не обязательно исторические факты, но те же исторические справки можно приводить как дополнительное доказательство к теориям и легендам, которые были вымыслом лишь невозможностью древних высказать свою мысль. А цифра 9 встречается не только у богов. Считается, что есть допустим 9 ангельских врат и 9 дьявольских кругов. Считается что наша вселенная поделена на 9 миров. Мифы, легенды, религия, история - все это на самом деле не такие уж разные вещи друг от друга. Все они взаимосвязаны на самом деле, чем-то меньшим или большим. Кто-то верит, что в древности существовали драконы и они есть просто те же динозавры. Но потом, что было доказано, - драконы имеют совершенно другое строение скелета чем динозавры! В соответствии с этим они считаются сказкой и вымыслом людей. Но никто не предлагает теорию, что их кости могли просто не сохранится потому что имеют и другую молекулярную составляющую
Мифы, легенды, религия, история - все это на самом деле не такие уж разные вещи друг от друга.
А чтобы понять суть и правду этих вещей, как сказало уже множество философов и мудрецов - зрите в корень, друзья мои!
Добавлено (14.01.2014, 17:23) --------------------------------------------- Когда я найду интересный имф или легенду я обязательно ее здесь выложу... Но и с удовольствием порассуждаю ваши гипотезы... Как только прочту все эти тонны текста З.Ы. Просто работаю по-интернету, поэтому мне иногда бывает сложно совмещать рабочее время и свободное
Сообщение отредактировал ELADJ - Вторник, 14.01.2014, 17:15
КАК НА ЗЕМЛЕ ПОЯВИЛИСЬ ДОМОВЫЕ И ЛЕШИЕ Низвержение зверя. Миниатюра из Лицевого Апокалипсиса Синодального собрания. 1690-е гг.Одна старинная легенда гласит, что случилось это в те незапамятные времена, когда Бог создал землю, населил ее живыми тварями и насадил растения. После этого Бог взошел на небо и взял с собой своего помощника — Сатану. На небе Сатана долгое время был соратником Бога, почти равным ему. Как-то раз Богу нужно было отлучиться но делам, и он оставил вместо себя управлять Сатану, объяснив ему, когда нужно посылать на землю дождь, когда ветер, когда тепло. А потом добавил: «Если тебе станет скучно, то вот горшок с водой, обмакни в нее палец и стряхни эту каплю. Из нее произойдет такой же, как и ты, тогда вам вдвоем не будет скучно».Когда Бог ушел с неба, Сатана подбежал к горшку с водой, обмакнул палец, отряхнул его, и из капли появился человечек, такой, какой он сам. Сатана обмакнул десять пальцев в воду, потом еще раз, и из брызг, которые он стряхивал с руки, появлялись все новые и новые существа. Создав несколько тысяч таких человечков, Сатана подумал: «Вот теперь я царь так царь — у меня есть свое войско и свои слуги. Теперь я Бога на небо не пущу и буду править сам». По приказу Сатаны его новые слуги изготовили ему трон, на который он уселся и напялил на себя золотую корону, подаренную ему Богом. Когда Бог возвратился на небо, он увидел огромное множество слуг Сатаны. Они кидали в Бога камнями, комьями грязи и мусором. Тогда Бог схватил свой жезл и столкнул им Сатану вместе с троном на землю, а за ним и все его войско. Потом Бог проклял их всех и сказал: «Аминь!» И когда Он произнес «Аминь», те слуги Сатаны, которые в этот момент еще не долетели до земли и находились в воздухе, стали атмосферными духами. Те, кто упал в болото, сделались болотными духами. Те, кто упал в водоемы, превратились в водяных. Кто свалился к людям в дома, сделались домовыми. Те, кто упал на поле, — полевыми. Кто упал в лес, превратились в леших. В таком виде они обречены находиться до Страшного суда. Поскольку нечистая сила зародилась из брызг, упавших с рук Сатаны, в народе до сих пор существует запрет стряхивать с мокрых рук воду — из этих брызг плодятся черти.Так легенда объясняет происхождение мифологических существ. Фольклористика, изучающая народную традицию, объясняет все совсем по-другому. Мифологические представления возникли очень давно, когда еще не было никакой науки. Не было ни физики, способной объяснять свойства веществ, ни астрономии, исследующей космическое пространство, ни медицины, объясняющей, откуда возникают болезни и как их нужно лечить. Но человеку всегда нужно было знать, как устроен мир, почему день сменяет ночь, а зиму лето. Почему бывают бури и ураганы, засухи и наводнения, болезни и смерти. И еще нужно было научиться общаться с этим непонятным, непредсказуемым и иногда очень враждебным миром. Нужно было выработать правила поведения в этом мире, чтобы сделать его более предсказуемым, более дружелюбным человеку.Всем этим целям и служит миф. Это свод записанных или передаваемых изустно представлений, объясняющих происхождение мира, его устройство и место в нем человека. Миф содержит набор предписаний и запретов, которые надо соблюдать, чтобы выстраивать безопасные отношения с временем и пространством, с животными и растениями, с огнем и водой, лесом и камнями. Поэтому к мифу всегда относились очень серьезно, в него верили и выполняли все правила, которые он диктует. Потому что от этого напрямую зависело благополучие человека — здоровье его самого и его детей, величина урожая и количество скота. И этим миф принципиально отличается от сказки. Миф служит для объяснения всего, что происходит с человеком при жизни и после смерти. Сказка служит для развлечения. Только очень опытный ученый может обнаружить в сказке отголоски древних обрядов и верований. Обычные люди давно рассказывают сказки, чтобы позабавить себя и детей. Они прекрасно знают, что персонажи сказки — Змей Горыныч или Кощей Бессмертный — всего лишь выдумка и в действительности они не существуют. В отличие от них, персонажи мифа воспринимаются как реальные существа, с которыми можно столкнуться нос к носу, выйдя на реку, зайдя в лес или в поле.Миф не только объясняет устройство мира, он вырабатывает понятие нормы и отклонений от нее. А это жизненно важно для человека. Ведь если наряду с земным миром есть еще и загробный, нужно хорошо знать те признаки, которые отличают его от человеческого. Нормой является все то, что характеризует человека и его земное пространство. Все, что в ту или иную сторону выходит за пределы нормы, характеризует «иной» мир и обитающих там существ. Поэтому разные физические недостатки — горб, хромота, косоглазие, слепота, слишком высокий или слишком маленький рост, слишком густые брови или их отсутствие считаются признаками потустороннего существа.Миниатюра из библии В. Кореня. 1692–1696 гг.Понятие нормы распространяется и на интеллектуальное состояние человека, а также на его общественное положение. Безумие и, наоборот, слишком большой ум; нищенство или слишком большое богатство, слишком большая удачливость указывают на связь со сферой потустороннего.Мифологические представления возникают и развиваются вместе с обществом. Одни элементы мифа отмирают и забываются, другие изменяются, третьи возникают вновь. Это касается и русской мифологии. Наша книга рассказывает о существах, населяющих русскую мифологию, какой мы ее знаем за последние сто пятьдесят — двести лет. А хорошо мы ее знаем примерно с середины XIX века. То есть с тех пор, как народную традицию стали изучать и записывать фольклористы и этнографы. Но русская мифология возникла на много веков раньше. А когда это случилось?Русские мифологические представления — часть общей славянской мифологии. Русская традиция содержит в себе ядро древнего славянского наследия, но при этом она обладает и своими собственными особенностями. Славяне — это группа родственных народов. По степени близости друг другу, по языку и культуре славян принято делить на три группы — восточную, южную и западную. Русские вместе с украинцами и белорусами относятся к восточным славянам. Примерно с IV–VI веков по конец XII — начало XIII восточные славяне существовали как единая общность со своей культурой и языком. Язык, на котором они говорили, называется древнерусским, по имени государства — Древней Руси, созданного в конце X века и объединившего многочисленные восточнославянские племена. В ХIII-ХV веках разные части древнерусских земель оказались разделены государственными границами и включены в состав разных княжеств. Украинские и белорусские земли попали в состав Великого княжества Литовского, а потом — Речи Посполитой. На северо-восточных землях Древней Руси образовалось Ростово-Суздальское княжество, из которого со временем выросла Московская Русь. Ослабление связей между восточнославянскими землями привело к распаду древнерусского языка. На его основе в ХIV-ХV веках образуются три близкородственных языка — русский, украинский и белорусский. А на основе древнерусской народности складываются три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. С этого времени русская культура, в том числе и русская мифология, начинают свой самостоятельный путь, сохраняя в себе наследие славянской традиции.Основой религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства было язычество. Оно предполагало веру во многих богов, божеств и духов, стоявших на разных ступеньках религиозной системы. Высшую ступень в системе верований занимали боги. Низшую — духи природы и духи предков. Боги наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни из них «отвечали» за природные явления, другие влияли на хозяйственную деятельность человека, третьим приписывалось покровительство в военной сфере, под властью четвертых были юридические отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы («кумиры»), им поклонялись и приносили жертвы.Из ряда богов восточные славяне выделяли одного — верховного бога. Им был Перун — бог грома и молнии. Считалось, что Перун пребывает наверху, на небе и связан с небесным огнем. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных — конь, а из деревьев — дуб. Этот бог был связан также с воинской функцией. Он был покровителем древнерусской княжеской дружины. Как сказано в Лаврентьевской летописи за 971 г., княжеская дружина при договоре с Византией «но русскому закону клялись оружием своим и Перуном, богом своим». Персонажи, сходные с Перуном, известны и другим народам. Например, у соседей славян — балтийских племен существовал верховный бог-громовержец Перкунас, а в скандинавской мифологии наиболее близким аналогом Перуну был повелитель грома и молнии Тор.Вторым по значимости богом был Волос, или Белее, который в летописях постоянно называется «скотьим богом»: «Волос, бог скотий, был у них в великой чести». Этот бог был связан с хозяйственной деятельностью и, прежде всего, со скотоводством. В Древней Руси скот, наряду с зерновым хлебом, был олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. Скот мог даже заменять собой деньги. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому Волос был не только покровителем скотоводства, но и богом торговли и богатства. Неслучайно культ Волоса связан с шерстью, волосом, которые символизируют достаток, благосостояние и плодовитость.Идол Перуна. Миниатюра из Радзивилловской летописи. ХV в.Единственным женским божеством была Мокошь. Она была связана с темнотой, низом, а ее имя соотносится с идеей мокроты, влаги, воды. Мокошь чтилась в основном женщинами, поскольку под ее покровительством находились все типично женские занятия, особенно прядение. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день существовал сохранившийся до XX века запрет на многие женские работы, в том числе прядение и стирку.В древнерусских летописях упоминается еще несколько богов. Среди них значится Дажьбог. Смысл его имени достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством (здесь можно вспомнить благопожелание «дай, Боже!»). Этот бог олицетворял собой солнце и был тесно связан с солнечным культом. В Ипатьевской летописи за 1144 год есть упоминание о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог». Естественно, что именно солнце, которое дает жизнь всему на земле и от которого зависит урожай, мыслилось богом — подателем благополучия.Имя Стрибога встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы внуками Стрибога: «Се ветры, Стрибога внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы». Это позволяло некоторым исследователям считать Стрибога божеством ветра. Однако другие ученые заметили, что первая часть слова Стрибог родственна глаголу «простирать» (с повелительной формой «простри»), «распространять». Тогда Стрибог стал осмысляться как распределитель, распространитель всеобщего блага. Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог были теми древнерусскими божествами, которые «отвечали» за наделение людей божественным благом и распределение его на земле.Сварог, или Сварожич, — бог или дух огня. В одном из поучений, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», а в другой рукописи сказано, что язычники «огню сварожицу молятся». Если Сварог был олицетворением огня вообще, а Дажьбог олицетворял лишь его разновидность — солнце, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».К моменту принятия христианства (а это произошло в 988 году) в Древней Руси еще не успел сложиться общий культ высших богов. Христианство поставило всех языческих божеств «вне закона», объявив язычество вредным и опасным суеверием. Вера в языческих богов сравнительно быстро угасла и была заменена христианскими представлениями о едином Боге, творце вселенной. Однако низшие божества, духи предков и духи, связанные с природным циклом, продолжали жить в народной памяти. Вера в них не угасала и в последующие века, несмотря на яростный протест христианских книжников. Эти существа обеспечивали плодовитость людей и скота, урожай на полях, плодородие почвы, количество рыбы в реках и грибов в лесах. От их благосклонности древнерусский крестьянин зависел гораздо больше, чем от абстрактных и часто неясных высших богов.Из этих духов и божеств и развился тот состав мифологических персонажей, который хорошо нам известен по фольклорным записям ХIХ-ХХ веков. Большая часть этих персонажей дожила до наших дней. Рассказы о встрече с лешим, о домовом, живущем за печкой, или о русалке, сидящей у воды, можно до сих пор услышать и на Русском Севере, и в Сибири, и в Поволжье, и в других местах нашей страны.Христианство не смогло вытеснить веру в таких духов из народной традиции. Более того — христианские и языческие представления часто смешивались в народном сознании, образуя единый круг верований. В начале XX века крестьяне не видели ничего странного в том, чтобы на Пасху христосоваться с домовым или лешим. Для этого во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говорили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» Считалось, что полевой, домовой или леший выйдут, чтобы «похристосоваться» с человеком.Зырянский идол. Резьба на так называемом посохе Стефана Пермского. Середина ХV в.Такое смешение языческого и христианского начал во многом дожило и до наших дней. Как сказал один современный нижегородский крестьянин: «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть». «Я всех хозяевами зову, — утверждает архангельская крестьянка, — и лесной хозяин, и водяной хозяин, и Бог — хозяин. В поле идешь — поклонись также полевому».В основе русской, как и всей славянской, мифологии лежит очень древний культ предков — умерших родственников, принадлежащих данному роду. Предки — это «чистые» покойники, умершие «правильной» смертью и благополучно нашедшие успокоение за гробом. В древности верили, что каждому человеку свыше отмерен определенный срок жизни — свой век, который нужно «изжить» до конца, чтобы потом перейти в потусторонний мир. К предкам принадлежат только те из умерших, кто «изжил» свой век, умер естественной смертью и был похоронен по всем правилам погребального обряда. Если живые члены семьи почитают своих предков и поминают их, то и души умерших заботятся о своих родных, помогают им в их земных делах. Если же люди не почитают умерших, те мстят живым, насылая на них беды и болезни. С культом предков у славян связаны представления о духе — покровителе и хозяине дома, опекающем семью и хозяйство. Такой дух — воплощение души первопредка данного рода. У русских таким духом является домовой.Кроме покойников, умерших «правильной» смертью, существуют еще «нечистые» покойники, умершие «неправильной» смертью. Это те, кто умер неестественной смертью, не «изжив» своего века — самоубийцы, дети, умершие некрещеными, девушки, умершие до замужества. К «нечистым» покойникам относятся и те, кто при жизни имел дело с нечистой силой, — ведьмы и колдуны. Эти покойники опасны для живых, поскольку не находят успокоения в загробном мире. Из них происходят многие вредоносные существа — ходячие покойники, упыри, русалки, кикиморы.Древнерусские амулеты-змеевики.Эту часть мифологических представлений, связанную с «правильными» и «неправильными» покойниками, русская мифология заимствовала из своего общеславянского прошлого. Для всех славянских традиций характерны и представления о людях с демоническими свойствами — ведьмах, колдунах, оборотнях. Русские поверья об этих персонажах развивают очень древний общеславянский пласт верований.Являясь продолжением славянской традиции, русская мифология обладает и своими неповторимыми особенностями — «лица необщим выраженьем». Это касается круга верований о мифологических хозяевах разных жилых и природных пространств — банниках, овинниках, леших, водяных, полевых. Эти поверья, как полагают ученые, отчасти были заимствованы русской мифологией из окружающих финно-угорских поверий. За много веков они были усвоены и дополнены русской традицией и стали ее неотъемлемой частью, своего рода визитной карточкой. Поэтому край, где гуляют непуганые лешие, продолжает жить не только в нашей памяти, но и в реальной народной культуре.
Яло, очень хорошую статью выложили. Но только немного не согласна с написанным в этой статье, что :
ЦитатаЯло ()
.Единственным женским божеством была Мокошь.
Макошь_ это единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма поблизости с кумирами Перуна и прочих божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, впрочем в них Макошь, при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место.А если короче, то Правит Русью - Макошь, Великая Мать Мира, главная Богиня этой земли. Она не ниже и не выше Сварога. Великая Мать. И - Мать всех Богов... Любящая, всепрощающая и... беспощадная в своей справедливости. А так Богинь древней Руси много. Это и Лада, и Рада , и Мара и многие другие, которых матушка Макошь( Триглава) посылает к человеку в тот или иной миг его жизни.
(не путать с добрым и злым - таких понятий просто нет!).
Не обманывайте доверчивых людей, Григорий. Вы воплощённым злом становитесь, обманывая.
ЦитатаDestroers ()
В начале времен ничего не было в мире - не лился на землю живительный солнечный свет, не плескалось о скалы холодное море, не кричали, пронзая облака, птицы. Не было не земли, ни небосвода. Одна только Мировая Бездна Гинунгагап была во вселенной. В южной ее части, называемой Муспельхейм, всегда горел нестерпимым жаром огонь. Жили же в ней огненные великаны.
В начале не было ничего, и всё же что-то было: "Одна только Мировая Бездна". Так и говорите, что в начале времён была одна Мировая Бездна и огненные великаны. В первую очередь было Начало[Времён], которое есть и Конец [Времён] и Сам Мир. А в Самом Мире Было Есть и Будет Всё и Всегда. ... Это взгляд со дна глубокой ямы материального мира, в котором всё то проявляется, то исчезает. Существует всё, что существует, и не существует ничего, что не существует.
Добавлено (24.06.2017, 09:24) --------------------------------------------- Так вот, Сказка ложь, да в ней намёк! Добрым молодцам урок. Миф создан на основе и по форме сказки. В мифе есть реальные исторические события, место, время и герои, окутанные ореолом сказочных образов. Сказка стоит на более высоком уроне нежели мифы и эпосы. Сказка работает с архетипом человека с его тонкой сущностью, миф же с его умом более грубым и менее надёжным инструментом. ...
Так, копия "Книги Велеса" была сохранена русскими эмигрантами, копия "Боянова гимна" сохранилась в Отделе рукописей Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге. И ныне они изданы..
Destroers, Сохранились оригиналы двух дощечек. Это 16 -я дощечка и 13 -я. Самое главное , что пишут только о 16-ой,но противники Велесовой Книги писали что это просто снимок, что он перепечатан с другого снимка и это тогда, когда представлялась сама дощечка. На 13 -ой дощечке был написан текст очень значимого Оккультного содержания, поэтому, наверно, о ней умалчивают. Также и Боянов Гимн был первоначально найден в архивах Державина.
Из книги Александра Асова " Славянские Руны и Боянов Гимн"
"Постарайтесь увидеть за проблемами нашего времени и эту проблему. Она есть. И это уже поняли идеологи враждебного России лагеря. Послушайте что говорят о Книге Велеса , например У. Лакер из Вашингтонского университета стратегических исследований (автор книги "Черная сотня" ) или господин В.А. Шнирельман из Еврейского университета в Москве и Иерусалиме( Мифы неоязычестваи "Книга Велеса") и коим вторят господа М. Каганская в Вашингтоне , Л.Шульман в Киеве. За сими деятелями стоят вполне определённые идеологические силы , да и спецслужбы, а в России приходится отстаивать Руссую историю и памятники древней письменности пока только на уровне частной инициативы . Конечно это можно понять .Слишком неожиданной кажется постановка вопроса . Славянские рунические памятники? А разве писали славяне до Кирилла и Мефодия?Разве не были славяне , в отличии от европейцев , дикими до Крещения?Да и нужна ли нам "языческая" письменность?И эти вопросы задают не только дилетанты, но и профессионалы историки, языковеды.И приходится отвечать: не были славяне дикими . Да и письменность чуть не у всех народов существовала задолго до времён Христа. И приходится объяснять: причина в том, что в России не часто у власти были люди , заинтересованные в утверждении древности русской культуры , и что до сего времени историческая наука не изжила наследие иноземцев-учёных , утверждавших , будто славяне были дикими до прихода на Русь греков и христианизации , до варяжского завоевания , или, теперь до европеизации и американизации. И нужно в очередной раз напоминать , что обширнейшее и могучее Государство Древняя Русь имело великую культуру и историю. В славянских землях находится и сам исток древнейшей веры человечества :ведической(праведической), а потому мы вправе считать , что здесь же следует искать исток письменной культуры."
Я, лично, очень согласна с этими словами Александра Асова.
Сообщение отредактировал паби - Суббота, 24.06.2017, 14:12
Не обманывайте доверчивых людей, Григорий. Вы воплощённым злом становитесь, обманывая.
Я дико извиняюсь , но я никого не обманываю и да же не пытался, большинство текста просто скопировано с разных источников, что то от себя, и я не заставляю и да же не настаиваю на том что бы в это верили , у каждого своё мнение и своя голова на плечах
Не обязательно исторические факты, но те же исторические справки можно приводить как дополнительное доказательство к теориям и легендам, которые были вымыслом лишь невозможностью древних высказать свою мысль. А цифра 9 встречается не только у богов. Считается, что есть допустим 9 ангельских врат и 9 дьявольских кругов. Считается что наша вселенная поделена на 9 миров. Мифы, легенды, религия, история - все это на самом деле не такие уж разные вещи друг от друга. Все они взаимосвязаны на самом деле, чем-то меньшим или большим. Кто-то верит, что в древности существовали драконы и они есть просто те же динозавры. Но потом, что было доказано, - драконы имеют совершенно другое строение скелета чем динозавры! В соответствии с этим они считаются сказкой и вымыслом людей. Но никто не предлагает теорию, что их кости могли просто не сохранится потому что имеют и другую молекулярную составляющую 
Миниатюра из библии В. Кореня. 1692–1696 гг.Понятие нормы распространяется и на интеллектуальное состояние человека, а также на его общественное положение. Безумие и, наоборот, слишком большой ум; нищенство или слишком большое богатство, слишком большая удачливость указывают на связь со сферой потустороннего.Мифологические представления возникают и развиваются вместе с обществом. Одни элементы мифа отмирают и забываются, другие изменяются, третьи возникают вновь. Это касается и русской мифологии. Наша книга рассказывает о существах, населяющих русскую мифологию, какой мы ее знаем за последние сто пятьдесят — двести лет. А хорошо мы ее знаем примерно с середины XIX века. То есть с тех пор, как народную традицию стали изучать и записывать фольклористы и этнографы. Но русская мифология возникла на много веков раньше. А когда это случилось?Русские мифологические представления — часть общей славянской мифологии. Русская традиция содержит в себе ядро древнего славянского наследия, но при этом она обладает и своими собственными особенностями. Славяне — это группа родственных народов. По степени близости друг другу, по языку и культуре славян принято делить на три группы — восточную, южную и западную. Русские вместе с украинцами и белорусами относятся к восточным славянам. Примерно с IV–VI веков по конец XII — начало XIII восточные славяне существовали как единая общность со своей культурой и языком. Язык, на котором они говорили, называется древнерусским, по имени государства — Древней Руси, созданного в конце X века и объединившего многочисленные восточнославянские племена. В ХIII-ХV веках разные части древнерусских земель оказались разделены государственными границами и включены в состав разных княжеств. Украинские и белорусские земли попали в состав Великого княжества Литовского, а потом — Речи Посполитой. На северо-восточных землях Древней Руси образовалось Ростово-Суздальское княжество, из которого со временем выросла Московская Русь. Ослабление связей между восточнославянскими землями привело к распаду древнерусского языка. На его основе в ХIV-ХV веках образуются три близкородственных языка — русский, украинский и белорусский. А на основе древнерусской народности складываются три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. С этого времени русская культура, в том числе и русская мифология, начинают свой самостоятельный путь, сохраняя в себе наследие славянской традиции.Основой религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства было язычество. Оно предполагало веру во многих богов, божеств и духов, стоявших на разных ступеньках религиозной системы. Высшую ступень в системе верований занимали боги. Низшую — духи природы и духи предков. Боги наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни из них «отвечали» за природные явления, другие влияли на хозяйственную деятельность человека, третьим приписывалось покровительство в военной сфере, под властью четвертых были юридические отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы («кумиры»), им поклонялись и приносили жертвы.Из ряда богов восточные славяне выделяли одного — верховного бога. Им был Перун — бог грома и молнии. Считалось, что Перун пребывает наверху, на небе и связан с небесным огнем. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных — конь, а из деревьев — дуб. Этот бог был связан также с воинской функцией. Он был покровителем древнерусской княжеской дружины. Как сказано в Лаврентьевской летописи за 971 г., княжеская дружина при договоре с Византией «но русскому закону клялись оружием своим и Перуном, богом своим». Персонажи, сходные с Перуном, известны и другим народам. Например, у соседей славян — балтийских племен существовал верховный бог-громовержец Перкунас, а в скандинавской мифологии наиболее близким аналогом Перуну был повелитель грома и молнии Тор.Вторым по значимости богом был Волос, или Белее, который в летописях постоянно называется «скотьим богом»: «Волос, бог скотий, был у них в великой чести». Этот бог был связан с хозяйственной деятельностью и, прежде всего, со скотоводством. В Древней Руси скот, наряду с зерновым хлебом, был олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. Скот мог даже заменять собой деньги. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому Волос был не только покровителем скотоводства, но и богом торговли и богатства. Неслучайно культ Волоса связан с шерстью, волосом, которые символизируют достаток, благосостояние и плодовитость.
Идол Перуна. Миниатюра из Радзивилловской летописи. ХV в.Единственным женским божеством была Мокошь. Она была связана с темнотой, низом, а ее имя соотносится с идеей мокроты, влаги, воды. Мокошь чтилась в основном женщинами, поскольку под ее покровительством находились все типично женские занятия, особенно прядение. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день существовал сохранившийся до XX века запрет на многие женские работы, в том числе прядение и стирку.В древнерусских летописях упоминается еще несколько богов. Среди них значится Дажьбог. Смысл его имени достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством (здесь можно вспомнить благопожелание «дай, Боже!»). Этот бог олицетворял собой солнце и был тесно связан с солнечным культом. В Ипатьевской летописи за 1144 год есть упоминание о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог». Естественно, что именно солнце, которое дает жизнь всему на земле и от которого зависит урожай, мыслилось богом — подателем благополучия.Имя Стрибога встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы внуками Стрибога: «Се ветры, Стрибога внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы». Это позволяло некоторым исследователям считать Стрибога божеством ветра. Однако другие ученые заметили, что первая часть слова Стрибог родственна глаголу «простирать» (с повелительной формой «простри»), «распространять». Тогда Стрибог стал осмысляться как распределитель, распространитель всеобщего блага. Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог были теми древнерусскими божествами, которые «отвечали» за наделение людей божественным благом и распределение его на земле.Сварог, или Сварожич, — бог или дух огня. В одном из поучений, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», а в другой рукописи сказано, что язычники «огню сварожицу молятся». Если Сварог был олицетворением огня вообще, а Дажьбог олицетворял лишь его разновидность — солнце, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».К моменту принятия христианства (а это произошло в 988 году) в Древней Руси еще не успел сложиться общий культ высших богов. Христианство поставило всех языческих божеств «вне закона», объявив язычество вредным и опасным суеверием. Вера в языческих богов сравнительно быстро угасла и была заменена христианскими представлениями о едином Боге, творце вселенной. Однако низшие божества, духи предков и духи, связанные с природным циклом, продолжали жить в народной памяти. Вера в них не угасала и в последующие века, несмотря на яростный протест христианских книжников. Эти существа обеспечивали плодовитость людей и скота, урожай на полях, плодородие почвы, количество рыбы в реках и грибов в лесах. От их благосклонности древнерусский крестьянин зависел гораздо больше, чем от абстрактных и часто неясных высших богов.Из этих духов и божеств и развился тот состав мифологических персонажей, который хорошо нам известен по фольклорным записям ХIХ-ХХ веков. Большая часть этих персонажей дожила до наших дней. Рассказы о встрече с лешим, о домовом, живущем за печкой, или о русалке, сидящей у воды, можно до сих пор услышать и на Русском Севере, и в Сибири, и в Поволжье, и в других местах нашей страны.Христианство не смогло вытеснить веру в таких духов из народной традиции. Более того — христианские и языческие представления часто смешивались в народном сознании, образуя единый круг верований. В начале XX века крестьяне не видели ничего странного в том, чтобы на Пасху христосоваться с домовым или лешим. Для этого во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говорили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» Считалось, что полевой, домовой или леший выйдут, чтобы «похристосоваться» с человеком.
Зырянский идол. Резьба на так называемом посохе Стефана Пермского. Середина ХV в.Такое смешение языческого и христианского начал во многом дожило и до наших дней. Как сказал один современный нижегородский крестьянин: «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть». «Я всех хозяевами зову, — утверждает архангельская крестьянка, — и лесной хозяин, и водяной хозяин, и Бог — хозяин. В поле идешь — поклонись также полевому».В основе русской, как и всей славянской, мифологии лежит очень древний культ предков — умерших родственников, принадлежащих данному роду. Предки — это «чистые» покойники, умершие «правильной» смертью и благополучно нашедшие успокоение за гробом. В древности верили, что каждому человеку свыше отмерен определенный срок жизни — свой век, который нужно «изжить» до конца, чтобы потом перейти в потусторонний мир. К предкам принадлежат только те из умерших, кто «изжил» свой век, умер естественной смертью и был похоронен по всем правилам погребального обряда. Если живые члены семьи почитают своих предков и поминают их, то и души умерших заботятся о своих родных, помогают им в их земных делах. Если же люди не почитают умерших, те мстят живым, насылая на них беды и болезни. С культом предков у славян связаны представления о духе — покровителе и хозяине дома, опекающем семью и хозяйство. Такой дух — воплощение души первопредка данного рода. У русских таким духом является домовой.Кроме покойников, умерших «правильной» смертью, существуют еще «нечистые» покойники, умершие «неправильной» смертью. Это те, кто умер неестественной смертью, не «изжив» своего века — самоубийцы, дети, умершие некрещеными, девушки, умершие до замужества. К «нечистым» покойникам относятся и те, кто при жизни имел дело с нечистой силой, — ведьмы и колдуны. Эти покойники опасны для живых, поскольку не находят успокоения в загробном мире. Из них происходят многие вредоносные существа — ходячие покойники, упыри, русалки, кикиморы.
Древнерусские амулеты-змеевики.Эту часть мифологических представлений, связанную с «правильными» и «неправильными» покойниками, русская мифология заимствовала из своего общеславянского прошлого. Для всех славянских традиций характерны и представления о людях с демоническими свойствами — ведьмах, колдунах, оборотнях. Русские поверья об этих персонажах развивают очень древний общеславянский пласт верований.Являясь продолжением славянской традиции, русская мифология обладает и своими неповторимыми особенностями — «лица необщим выраженьем». Это касается круга верований о мифологических хозяевах разных жилых и природных пространств — банниках, овинниках, леших, водяных, полевых. Эти поверья, как полагают ученые, отчасти были заимствованы русской мифологией из окружающих финно-угорских поверий. За много веков они были усвоены и дополнены русской традицией и стали ее неотъемлемой частью, своего рода визитной карточкой. Поэтому край, где гуляют непуганые лешие, продолжает жить не только в нашей памяти, но и в реальной народной культуре.
и это тогда, когда представлялась сама дощечка. На 13 -ой дощечке был написан текст очень значимого Оккультного содержания, поэтому, наверно, о ней умалчивают.