Одна из величайших историко-географических загадок Сибири состоит в том, что правобережье Оби на старинных картах, созданных «до Ермака», поименовано Лукоморьем. Слово это, несомненно, русское и означает излучину морского берега. Поскольку море в здешних краях не просматривается, возникает вопрос, как это название попало на западносибирскою сушу. Ответ, видимо, в том, что его принесли русские люди, которые раньше жили на берегу моря, а потом по каким-то причинам переселились в Сибирь. Откуда же они пришли?
Мнения ученых по этому вопросу разошлись. Профессор ТГУ А.М. Малолетко, опираясь на труды проф. ТГУ Г.И. Пелих, утверждает, что русские пришли в Сибирь с берегов теплого южного моря. Сами себя они звали «самарами», потому что жили на реке Самаре. Самары относились к этнической общности, называемой «паджо». Причиной переселения послужили «страшенные войны», начавшиеся на старой родине за 10 поколений до Ермака. Если считать 25 лет на одно поколение, речь идет о Батыевом нашествии. Лукоморьем самары назвали излучину Иртыша в приустьевой части, где они поселились после переселения.

Этнограф Г.И. Пелих выделила два слоя русских старожилов в Сибири. Один слой это те первопроходцы, что пришли с Ермаком и позже. Другой, более древний слой, это русские люди, жившие в Сибири задолго до Ермака. Первых селькупы называли «касак» и недолюбливали за высокомерие и притеснения. Вторых они же называли «паджо» и относились к ним с большим почтением, уважая их прежде всего за справедливость и равенство в отношениях.

Не оспаривая мнение Пелих и Малолетко, ваш покорный слуга высказал версию о том, что наряду с этой миграцией с запада могло иметь место более раннее переселение русских в Западную Сибирь с берегов Северного Ледовитого океана. Доказательства? Их есть у меня. Целая книжка, называется «Сибирская Прародина».

Начнем с того, что еще в 9-10 веках арабским ученым была известна третья (по арабскому счету) Русь. Они называли ее Артанией, а столицей называли город Арту, или Арсу. Арта на иранском означает «правда», откуда можно предполагать, что Артания и являлась легендарной страной Правды, где правде молились как божеству. Так вот, на карте Г. Сансона (1688 г.) город Арса показан чуть южнее Золотого озера, из которого вытекает река Обь. Следовательно, русское царство существовало в Сибири по крайней мере за полтысячелетия до переселения на Иртыш самарцев. Китайские авторы, по данным отечественного востоковеда Н.В. Кюнера, традиционно считают, что ближайшими соседями Китая еще до рождества Христова были именно предки русских людей. Китайцы подчеркивали их типично европеоидные черты и называли усунями, динлинами, чжурчженями. Бичурин указывает, что последних называли также «нюйчжи» и таким же словом «нуучи» называют русских современные якуты.

По-видимому, эту именно сибирскую Русь имел в виду знаменитый картограф 11-го века ал-Идриси, описывая ее под названием «Руссия-Тюрк». Кстати, на старинных картах территория возле Телецкого озера названа Самарией. Следует ли при этом удивляться, что на западе Алтая фигурируют исключительно русские топонимы?

Переселение наших далеких предков с берегов Ледовитого океана в Южную Сибирь происходило, по-видимому, с разделением народа. Одна часть (те, кто помоложе) пускалась в далекий и опасный путь, другая часть, представленная пожилыми людьми и стариками, оставалась на месте. И те, и другие называли свою страну Лукоморьем. Арктическое Лукоморье, называемое по-другому Беловодьем, является, по сути, общей для евразиатов прародиной, в которой тогдашние насельники жили по Правде. Воспоминания о Золотом веке в Прародине сохранились у древних шумерийцев, древних греков, индоариев, иранцев, германцев и славян.

Кстати, томский краевед Александр Локтюшин, считал возможным выводить слово лукоморье из санскрита как «локализацию умерших», «страну предков», «прародину», наконец. Отсюда, Томское Лукоморье — это вторичная прародина, где происходила локализация и накопление переселенцев из первичной прародины перед броском в степи.
Русские люди, оставшиеся в арктической прародине, неоднократно напоминали о себе. Так, в 583 году аварский хакан послал к русам за помощью в его войне с Византией. Старейшины в помощи отказали, мотивируя очень уж отдаленным своим проживанием. Отказ принесли хакану послы — трое молодых людей. Он, разобидевшись на русов, стал чинить препятствия послам в возвращении на родину, и тогда они убежали, но попали в плен к византийскому императору. Пленять их было несложно, так как они шли безоружными, несли одни лишь гусли. На вопрос императора, откуда они пришли, послы ответили, что их народ живет на берегу Западного океана, и что шли они на театр военных действий 15 месяцев (Феофилакт Симмоката) или 18 месяцев (Феофан сирийский).

Если мы развернем месяцы пути в расстояние, то получим около 7,5 тысяч «по кривой», а по прямой это будет пять тысяч километров. Окружность с таким радиусом пересечет берега океана в районе мыса Челюскина. Странное совпадение, но арабские географы акваторию Карского моря называли Западным океаном или славянским морем.
В 1043 году в походе на Византию новгородского князя Владимира принимали участие воины с островов Арктического океана, несомненно, потомки тех русов, что отказали аварскому хакану. Позже, вследствие ордынского порабощения, связь с «островными русами» была утеряна, чтобы спустя четыреста лет вновь быть восстановленной.

В письменном донесении папе Иннокентию 8 опального Филиппа Каллимаха из Польши содержалась суперсенсационная новость: около 1492 года русские открыли большой полярный остров, населенный славянами. Остров был больше Крита и получил название Филлоподия. Н. Витсен и Ф. Страленберг в своих трудах упоминали случаи прихода в Новую Мангазею русских людей с какого-то арктического острова, расположенного восточнее устья Енисея.

Возвращаясь к южносибирскому Лукоморью, следует особо подчеркнуть обилие здесь русских топонимов: река Кия, село Чумай на ней, с. Карачарово, с. Златогорка, хребет Бояры в Западном Саяне, Шуйская земля в правобережье Енисея на севере Минусинской котловины, р. Порос возле Томска. Если бы река Порос впадала не в Томь, а в Днепр где-нибудь возле Киева, историки однозначно заявили бы, что отсюда-де пошла русская земля. А у нас мало того, что Порос чуть ли не в Кию впадает, практически на этой речке до прихода казаков «жили совместно татары и русские».

Археологические подтверждения проживания русских людей в Томском Приобье «до Ермака» также имеются. В 1999 году томский археолог Л.М. Плетнева, раскапывая курганы на р. Тугояковке, отметила поразительную особенность. Собственно погребений не было ни в одном вскрытом кургане, все они представляли собой кенотафы. Под каждым курганом имелись прожженные прокалами и обработанные охрой площадки, но не было покойников. А ведь именно такой обряд погребения у славян описывали арабские авторы восьмого-десятого веков. Покойник сжигался на костре, пепел и зола собирались в кувшин и ставились под дерево, родственники умершего насыпали курган и на нем пировали, употребляя во внутрь 10-20 бочонков меду. Такое впечатление, что Людмила Михайловна в 1999 году раскапывала именно такие курганы.

В 1978 году она же раскапывала русское поселение возле Коларовского курганного могильника. Здесь обнаружена «каменная выкладка» и русская гончарная керамика. «Остатки подобных сооружений зафиксированы на протяжении 400-500 м в длину и на 300 м в ширину», то есть это довольно крупный объект. «Жители с. Коларово называют это место Сурово, однако о происхождении и истории данного памятника сведений нет». Отсутствие сведений о большой русской деревне в окрестностях Томска очень сильно удивляет, поскольку история всех притомских поселений восстанавливается до «заимки» и имени ее хозяина. Остается думать, что Сурово было русским доермаковым поселением.

А теперь скажите мне, разве приведенный материал не является изюминкой к томскому юбилею? Томск возвращает России ее собственную сибирскую историю, убедительно показывая, что не только могущество российское, но и сама история России прирастает Сибирью.
Бирская городская цивилизация

Что же представляла собою Сибирская Русь? Развитым или отсталым было это государство, в шалашах из прутьев, или в городах жили русские сибиряки? О каких городах, вы спросите, речь? Их упоминания встречаются в многочисленных арабских, персидских, китайских, германских, византийских и русских источниках. Описания как цветущих, так и разрушенных древнесибирских городов «до Ермака» можно найти у таких авторов, как Тахир Марвази, Салам ат-Тарджуман, Ибн Хордадбех, Чан Чунь, Марко Поло, Рашид-ад-Дин, Снорри Стурлуссон, Абул-Гази, Сигизмунд Герберштейн, Милеску Спафарий, Николай Витсен. Выдающимся источником в этом плане являются средневековые западноевропейские атласы и карты, изображающие в том числе территорию Сибири: карта Фра Мауро (1459), атлас Абрахама Ортелия (1570), карты Герарда Меркатора (1585, 1595), И. Гондиуса (1606), Дж. Кантелли (1683), Г. Сансона (1688) и многих других картографов.

До нас дошли следующие названия исчезнувших сибирских городов: Инанч (Инандж), Кары-Сайрам, Каракорум (Саркуни), Алафхин (Алакчин), Кемиджкет, Хакан Хирхир, Даранд Хирхир, Нашран Хирхир, Орду-балык, Камкамчут, Апручир, Чинхай, Кянь, Илай, Арса, Сахадруг, Ика, Кикас, Камбалык, Грустина, Серпонов, Коссин, Тером. На самом деле в источниках говорится о сотнях городов, в том числе расположенных на сибирском берегу Северного Ледовитого океана. Названия шести городов на правобережье Оби между устьями Тыма и Ваха я не смог разобрать на фрагменте карты Дж. Кантелли.
Размеры некоторых городов и их возраст потрясают воображение: от 5 до 30 км в поперечнике, от 22 до сотни км по периметру, в стенах от 12 до 40 ворот. Соответственно, население этих городов было многолюдным. В Камбалыке одних проституток насчитывалось 25 тысяч. Для сравнения, в четырехмиллионном Лондоне, согласно переписи 1878 года, честно трудились 24 тысячи представительниц древнейшей профессии. Что касается возраста Камбалыка, то в 1300 году в нем хранились диванные книги за пять тысяч лет, следовательно, в 3700 году до н.э. этот город был уже настолько крупным, что в нем существовали диваны — по современному говоря — министерства.

Города соединялись дорогами, оборудованными почтовыми станциями. Вдоль дорог через каждые два метра высаживались деревья. Через реки перебрасывались мосты. Реки соединялись судоходными каналами. Устья многих притоков перегораживались плотинами с образованием крупных искусственных акваторий. Эти акватории возле Грустины и Камбалыка прекрасно видны на средневековых картах. Суда через плотины перебрасывались при помощи лебедочных подъемников.
Локализация большинства упоминаемых городов весьма приблизительна и, следовательно, дискуссионна. Однако расположение некоторых установлено более точно.

Так, город Алафхин располагался близ устья реки Енисея. Его жители, благодаря наличию серебряного рудника, посуду и предметы быта делали из серебра. Вдова младшего сына Чингисхана посылала в Алафхин экспедицию за серебром на трех кораблях. К берегу было вынесено много серебра, но погрузить его на борт посланники почему-то не смогли и вернулись ни с чем.

Город Камбалык на упоминаемых картах показан в верховьях Оби, что соответствует указаниям Марко Поло: от западного окончания Великой китайской стены до Камбалыка было 99 дневных переходов. А располагался Камбалык на северо-западном берегу крупного угольного бассейна, надо думать — Кузнецкого. Марк Николаевич 17 лет прожил в Камбалыке и знал вопрос не понаслышке.

Но наиболее надежно из перечисленных городов локализуется Грустина (Грасиона). Его географические координаты, которые мы снимаем со средневековых карт, до градуса совпадают с координатами города Томска. При этом С. Герберштейн со ссылкой на русских перволюдей, бывавших за Камнем, указывал, что от устья Иртыша до Грустины по Оби два месяца пути. А казаки от устья Иртыша до Томска поднимались за 59 дней (Тобольское дополнение к Большому чертежу).

Томичами наличие древнего города под Томском фиксируется давно, но остается непризнанным. Археолог А. Гаман в 1989-1990 гг. между площадью Южной и деревней Аникино раскопал археологический объект с мощностью культурного слоя 6,7 метра. Слой насыщен угольками, кальцинированными и обожженными косточками, гумусированными остатками, имеются рубленые кости лошади и фрагменты деревянного сруба. Археологи из Томска обсмеяли А. Гамана, но контрольных раскопов так и не провели и, следовательно, методологически неправы.

На древних кладбищах на территории Томска обнаружены сотни гробов-колод без крестиков (это в христианском-то городе), десятки гробов-колод с крестиками, но с сарматским трупоположением на правом виске или с костями домашних и диких животных четырех видов. В конце 19 века на территории Ботанического сада был обнаружен истлевший лиственничный гроб-колода очень, по мнению С.М. Чугунова, древнего вида, в котором было валетом захоронено два человека. Тоже, знаете ли, не по-христиански.
Наконец, под Томском расположен катакомбный город, гораздо более древний, чем сам Томск. Достаточно сказать, что в пещере в береговом обрыве Томи в 1908 году было обнаружено захоронение монгольского воина 14 века (до основания Томска в начале 17 века оставалось около 250 лет).

Русским людям катакомбный город в верховьях Оби (или ее притока) был известен давно и хорошо. В книге «О человецех незнаемых на восточной стране и о языцех розных» (15 век) описывается город с обширной подземной частью, где люди ходили день и ночь с огнем, в том числе под рекой и выходили к озеру, «и над этим озером свет пречюден». В этот город часто приходили купеческие караваны. Приближаясь к городу, купцы слышали голоса людей, лай собак, рев скота, но, войдя в город, никого живого не обнаруживали. Во дворах же стояли свежие еда и питье и были разложены товары для обмена. Положив напротив свои товары, купцы забирали приглянувшееся и уходили. Покинув город, они сразу же слышали за спиной городской шум. Это свидетельствует, что горожане прятались от караванщиков именно в катакомбах.

Единственный отечественный историк Л.Р. Кызласов, занимающийся проблемой исчезнувших сибирских городов, считает, что в приведенном отрывке речь идет о городе Грустине, и что располагался город Грустина, скорее всего, близ г. Томска. Так же считали швед Страленберг и англичанин Лерберг.

Великий чародей и царь, который обладал недюжинной силой, мог превращать людей в камни или деревья, а иногда в неприятных земноводных – змей или лягушек. Его богатства были неисчислимы, его царство было царством тьмы и смерти, и мало кто из его врагов оставался в живых. А те герои, которым все-таки удавалось победить Кощея, практически никогда не действовали в одиночку. Всегда находились другие маги, волшебные звери или люди, которые помогали одолеть Кощея, но не в честной битве, а с помощью волшбы. В честном поединке победить Кощея было невозможно – ведь недаром его называли Бессмертным.

Сказки описывают Кощея как высокого высохшего старика, а порой и вовсе как скелет. И уже сам вид его явственно свидетельствует о том, что Кощей был существом темным, связанным со смертью. Об этом же говорят сказочные присловья, которыми описывается его появление: "Кощей на что ни взглянет - все вянет, Кощей на скот - скот дохнет, Кощей на траву - трава сохнет". Конь Кощея тоже выглядел как скелет и олицетворял собой мор домашнего скота. Сам Кощей был увенчан короной и вооружен мечом, что говорит о нем как о царе и воине. Кроме того, в сказках он рисуется как обладатель несметных богатств. О богатстве Кощея говорит и его имя. В древнерусском слово "кошь" обозначало "стан", "обоз", а главу обоза и хранителя казны называли "кошевым".

Впрочем, относительно этимологии имени Кощея существует немало версий. Кто-то говорит, что не надо мудрствовать и следует обратиться к самому простому варианту, согласно которому имя Кощей тесно связано со словом "кость" и отражает внешний облик этого демонического персонажа. Кто-то считает, что этимология Кощеева имени тесно связана со словом, которое все реже встречается в современном русском языке - словом "костить", то есть ругать, бранить.

Кто-то считает, что нужно обратиться к историческим корням имени Кощей. И тогда оказывается, что в XII веке слово "кощей" означало раба, пленника. Подтверждение тому можно найти в памятнике древнерусской литературы - в "Слове о полку Игореве". Там князь Игорь, попав в плен к половецкому хану Кончаку, садится "в седло кощеево". Кроме того, сожалея о проигрыше в битве с половцами, автор "Слова" говорит, что если славянские князья бы объединились, то тогда кощей, то есть угнанный в рабство пленник, стоил бы по резане (а резанью называли мелкую монету).

Действительно, в сказках нередко рассказывается о том, как главный герой (обычно Иван-Царевич) находит Кощея, запертого в подвале. Тот начинает жаловаться, что десять лет не ел ни крошки и не пил ни капли, и уговаривает Ивана принести ему воды. Выпив 10 ведер, Кощей разрывает цепи, ломает стальные решетки и сбегает из плена, чтобы начать чинить разнообразные козни. Между тем, поглощение воды в таких немыслимых объемах в русских сказках приписывается персонажам двух типов. Первый тип – это богатыри, былинные персонажи, наделенные огромной силой. В драке они легко справляются с противниками – махнут рукой налево, и вместо стены противников улица, махнут направо – переулочек. Голоса у богатырей были оглушительными. Спали они долго и крепко, пили, как и было сказано, ведрами.

Сила и эпизод с десятью ведрами воды дает повод задуматься: а может, Кощей тоже был богатырем - просто злым? Эту версию порой выбирают авторы современного славянского фэнтези. Так, в одной из сегодняшних обработок легенды о Кощее говорится о том, что когда-то он был великим богатырем, но затем попал в плен. Его на десятилетия заточили в темницу, где подвергали жестоким пыткам, из-за чего он утратил разум, но не утратил силы. В результате Кощей рисуется сумасшедшим маньяком, которого, впрочем, впоследствии останавливает другой богатырь. Интересная интерпретация, однако Кощей все-таки не был безумцем. Напротив, скорее злым гением, знатоком темных искусств, способным превращать врагов в зверей, камни или деревья, а также самому превращаться - в ворона, например.

Второй тип существ, которым русские сказки приписывали способность поглощать воду ведрами, были змеи. Те самые, с которыми постоянно сражались богатыри. В славянской традиции у змей было много голов, они могли дышать огнем и часто нападали на людей – сжирали их, а девушек воровали и брали в жены. Облик Кощея начисто лишен змеиных черт, он вполне антропоморфный, но воровство чужих невест за ним неоднократно подмечалось (собственно, это главная причина, по которой герой обычно идет с Кощеем сражаться).

Есть и еще одна вещь, которая связывает Кощея с мифологическими змеями. Змей как символ представлен в легендах множества народов. Часто он представляет собой доброе начало и связывается с плодородием и землей. Но у него есть и темная, хтоническая сторона, связанная с мраком и хаосом. В этом случае змей восстает против света и олицетворяет собой всю тьму, которая только может пробудиться в человеке. Хтонический змей имеет доступ к подземному миру, царству мертвых и их магии.

В этом смысле Кощей змеям более чем близок. Может, он как раз и представляет собой существо, в котором тьма пробудилась в полной мере? Или же он похож на древнегреческого Аида, бога подземного царства и умерших? Ведь практически ни в одной сказке нет упоминания о подданных Кощея, а какой же без них царь? Царство Кощеево упоминается неоднократно, а вот жители его – нет. Не исключено, что жителей там как раз и не было – были мертвые, и Кощей сидел на троне царства мертвецов, откуда периодически совершал набеги на царство живых.

Есть еще несколько моментов, которые наводят на мысль о сходстве Кощея с мифологическими змеями. И все они связаны с тем, как Кощея можно победить. Первая версия менее известна: в одной из сказок (она называется "Марья Моревна") Кощей погибает из-за коня – от удара копытом. Конь этот, правда, был непростой. Иван-Царевич достал его у Бабы Яги, чьи говорящие кони славились выносливостью и мудростью.

Противостояние змеи и коня – древний и распространенный сюжет. Змея – олицетворение тьмы, конь – олицетворение света и вообще известный солярный, то есть солнечный, символ. Противостояние змеи и коня в разные времена трактовалось по-разному. В религиозной традиции это могло быть противостояние христианства и язычества: оно нашло свое отражение, кстати, на гербе Москвы, где изображен всадник, чей конь топчет змея. Так и Кощей в сказке о Марье Моревне погибает от конских копыт, а его тело сжигают на костре – еще один огненный, солнечный знак.

Есть и другая, более известная, версия о том, как можно было погубить Кощея – достать яйцо, в котором спрятана игла, где заключена смерть чародея. Яйцо спрятано в зайце, заяц – в утке, а утка живет где-то далеко в океане. Яйцо - это универсальный мифопоэтический символ, который встречается у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии и Африки. У многих племен существовала легенда, что мир появился из яйца. Змеи также появляются из яиц, кроме того, в арийской мифологии неоднократно встречается упоминание о гигантском змее, на свернутых кольцах которого покоиться мировой океан и весь мир вообще. То есть, пускаясь в погоню за яйцом и отправляясь на поиски к океану, главный герой, сражающийся с Кощеем, идет в какое-то особенное измерение, к истокам мироздания, чтобы победить то, что олицетворяет собой Кощей – смерть. И делается это все ради спасения невесты, то есть ради любви.

Самому Кощею в любви катастрофически не везло. Нет ни одной русской сказки, в которой похищенная девушка ответила бы ему взаимностью. Бывало, что они притворялись, но только для того, чтобы выведать секреты и помочь главному герою извести Кощея. Тому снискать любовь красавиц не получалось никак - не помогали ни власть, ни богатство. То ли страшная внешность, то ли сам факт похищения и насилия отвращали пленниц от Кощея, и тот нередко превращал их в змей (как в сказке "Царевна-змея"), лягушек (безумно популярная сказка "Царевна-лягушка") и других несимпатичных животных.

В общем, в любви Кощею не везло. Возможно, потому, что ему было просто не положено. Происхождение не позволяло. Некоторые считают, что сказочный образ Кощея восходит к древнеславянскому божеству Чернобогу. Имя Чернобога упоминается в ряде летописей, но уже после принятия Русью христианства. Его, если верить дошедшей до наших дней информации, называли еще и Кощеем, или Черным змеем, а повелевал он умершими и царством тьмы, также был богом холода, уничтожения, смерти и зла.

Откровенно говоря, рассуждать о древнеславянской мифологии и верованиях очень сложно. Письменных источников не осталось. Борьба с язычеством, которая началась на Руси после принятия христианства, привела к тому, что знания о славянских божествах практически не сохранились. Правда, славянские божества умудрились "прорасти" в христианских святых, что само по себе забавно. Так, бог Велес, покровитель скотоводства, сросся со святым Власием (тут помогло и созвучие имен, и то, что Власию приписывали умение управлять животными). Образ Перуна-громовержца частично соединился с образом пророка Илии (об этом говорит поверье о том, что когда гром гремит, то это Илья-пророк на своей колеснице по небу разъезжает).

Святому Касьяну, с которым сросся Кощей, очень не повезло. Сращение произошло по созвучию, а также по совпадению праздников. По некоторым данным, день Чернобога славяне отмечали в конце февраля, и на конец февраля же выпадает день святого Касьяна Римлянина (если по старому стилю). Касьян был современником Иоанна Златоуста и многое сделал для распространения христианства. Однако на Руси про него чего только ни придумывали. Так, говорили, что по пути в рай святой Касьян отказался помочь мужику вытащить телегу из грязи, и в наказание за это Господь повелел ангелу три года подряд бить святого Касьяна молотом, а на четвертый год, високосный, отпускать.

Касьяна считали злым, и даже звание святого не спасало. Ему приписывали отвратительную внешность. Так, говорили, что у него косые глаза с несоразмерно большими веками и мертвящим взглядом. Его называли Касьяном Немилостливым, Касьяном Завистником, Касьяном Грозным, Касьяном Скупым. А день памяти святого Касьяна отмечали один раз в четыре года, 29 февраля, приговаривая: "Пришел Касьян, пошел хромать да на свой лад все ломать". А все Кощей Бессмертный виноват – это явно его зловещая тень лежала на невинном римском святом.

Впоследствии образ Кощея трансформировался, стал не таким пугающим. Во многом это заслуга кинематографа, снимавшего детские сказки. После того как Кощея несколько раз сыграл замечательный комический артист Георгий Милляр, этого персонажа часто начали изображать пусть и зловредным, но смешным. Эту же традицию продолжили другие прекрасные артисты, такие как Александр Филиппенко и Олег Табаков.